Hubungan yang tidak nyaman antara kematian yang dibantu secara medis dan bunuh diri

Bantuan medis Kanada dalam hukum sekarat (MAID) – telah ditetapkan untuk memasukkan masalah kesehatan mental mulai Maret mendatang dan bahkan mempertimbangkan perpanjangan untuk “anak di bawah umur”. Pemerintah sekarang mengatakan sedang mencari penundaan dalam membuat perubahan itu. RUU tersebut telah beralih dari contoh progresif belas kasih sosial menjadi model potensial untuk pemotongan biaya neoliberal, dengan membunuh orang alih-alih menampung atau merawat mereka.

Itu menakjubkan, setidaknya secara metaforis. “MAID adalah jaring pengaman masyarakat baru,” kata seorang Kanada berusia 65 tahun yang putus asa dikutip dalam sebuah artikel di Kewajaran (sekarang disebut Pers Bebas).

MAID secara historis adalah penyebab liberal atau kiri. Momen penyalaannya datang pada tahun 1994, ketika anggota parlemen NDP yang pemberani, Svend Robinson, membantu temannya Sue Rodriguez, yang sekarat karena penyakit yang tak tersembuhkan, untuk mati. Robinson diselidiki tetapi tidak dituntut. Dia menerima penghasilannya dari dana publik tetapi tidak bertindak dalam peran parlementernya.

Ini karakteristik dari apa yang terjadi sejak saat itu yang berguna, bagian penting masuk Pers Bebas — jurnal AS yang pada dasarnya sayap kanan — ditulis oleh seorang Kanada yang konservatif Pos Nasional kolumnis, Rupa Subramanya – meskipun saya tidak menyarankan kanan dan kiri adalah tentang diskusi ini: sama sekali tidak.

Menteri Kehakiman David Lametti baru-baru ini memperkeruh suasana dengan mengatakan bahwa MAID adalah masalah memberikan akses yang sama untuk bunuh diri, bagi mereka yang tidak memiliki sarana untuk melakukannya sendiri. Beberapa pendukung MAID mengungkapkan keterkejutannya atas persamaannya selain MAID adalah membantu bunuh diri, dan di masa lalu sering disebut demikian – meski hanya dalam batas yang ketat dan dalam kasus medis konvensional.

Bunuh diri itu sendiri adalah kategori yang lebih luas. Ini adalah elemen permanen dalam keberadaan manusia. Hamlet mengatakan pertanyaannya adalah menjadi atau tidak, tetapi bunuh diri membuatnya gagal. (“Ay, ada intinya.”) Sampai saat ini, media bahkan tidak mau berbicara. Mereka akan mengatakan seseorang “meninggal mendadak”, atau “di tangan mereka sendiri”. Gerakan MAID harus mengatasi masalah itu, dan berhasil. Tetapi para pendukungnya mungkin lupa bahwa mereka melakukannya dengan membatasi hanya pada kasus terminal.

Biarkan saya mengoceh sedikit. Mereka yang ingin mati pada akhirnya, menurut saya, memiliki hak untuk itu, bahkan termasuk kasus yang memenuhi syarat sebagai penyakit mental. Mungkin ada martabat tertentu dalam pilihan itu, kadang-kadang satu-satunya martabat yang dirasakan orang putus asa masih ada, dan mereka mungkin pantas mendapatkan penghormatan yang rumit untuk itu.

Tetapi peran negara apa pun harus sangat dibatasi. MAID adalah tentang kematian yang dapat diperkirakan; perpanjangannya, jika akhirnya berlalu, akan menjadi kehidupan yang tak tertahankan. Kategori medis digantikan oleh kategori eksistensial. Tentu saja orang-orang yang putus asa pantas mendapatkan kasih sayang dan perhatian – tetapi proses mematikan yang birokratis, dikelola negara, dan dikelola secara profesional tidak memenuhi syarat seperti itu.

Filsuf Søren Kierkegaard menyebut keputusasaan sebagai penyakit kematian, tetapi dia berbicara secara metaforis; memanggil dokter MAID untuk menanganinya adalah kesalahan kategori. Ada juga fakta bahwa tenaga medis (walaupun jarang) terlibat dalam pembunuhan berantai. Tapi tidak butuh banyak dari mereka untuk melakukan banyak kerusakan.

Selain itu, kita tahu bahwa MAID adalah sumber pendapatan, dan juga rasa kekuatan, yang tidak kebal terhadap dokter. Adapun MAID – seperti yang dikatakan seorang psikiater – tentang menghormati martabat manusia: mengapa dokter medis harus tahu lebih banyak tentang itu daripada, katakanlah, seorang ibu tunggal yang bekerja? Biarkan mereka memperlakukan apa yang mereka latih. Kematian dan martabat adalah masalah bagi umat manusia pada umumnya, dalam jumlah yang terfragmentasi.

Saya biasanya tidak “menimbang” topik demi topik itu sendiri, tetapi ini terasa berbeda. Mungkin karena saya ingat masa remaja; itu bertahan begitu tegas. (Hidup itu seperti sekolah menengah dengan uang, seperti yang konon dikatakan oleh Frank Zappa.) Saya telah meraih hampir semua penjelasan atau solusi untuk banyak neraka yang tampaknya dihasilkannya.

Ini juga berkaitan dengan argumen kemiringan yang licin, yang biasanya membuat saya takut tetapi sampai di sini. Ini adalah proses berbahaya yang telah kami mulai lewati. Fakta bahwa perdebatan ini muncul seperti rumput liar menunjukkan betapa suram medannya dan mengapa diskusi harus dibiarkan berkembang, versus terputus oleh tenggat waktu legislatif yang cepat.

Kolom ini awalnya muncul di itu Bintang Toronto.

Terkait